Depuis des siècles, le tambour burundais résonne et raconte. Dans le grondement profond de ses percussions et dans les mouvements de la danse qui l’accompagne se mêlent l’histoire, la mémoire et l’identité d’un peuple. Il constitue un symbole majeur de la culture burundaise, un trait d’union entre les générations et un langage transmis au fil du temps.
En 2014, la danse rituelle au tambour royal a été inscrite sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité de l’UNESCO. Cette reconnaissance internationale témoigne de l’importance de cette tradition dans la culture burundaise. L’UNESCO souligne son rôle dans la transmission de messages culturels, sociaux et politiques, ainsi que dans le rapprochement entre les différentes composantes de la société.
Une tradition historiquement masculine
Dans la tradition burundaise, la pratique rituelle et institutionnelle du tambour était historiquement confiée à des hommes, notamment aux Batimbo, dépositaires de savoirs liés à cette pratique.
Cette organisation trouve ses racines dans l’histoire des tambours royaux, au premier rang desquels le célèbre Karyenda. Ces tambours occupaient une place centrale dans la monarchie burundaise. Associés à la légitimité et à la continuité du pouvoir royal, les tambours étaient entourés de règles particulières concernant leur fabrication, leur conservation, leur transmission et leur utilisation.
Les Batimbo, membres de confréries de ritualistes et de tambourinaires traditionnels, détenaient les savoirs liés à la fabrication, à l’entretien et à la pratique des tambours royaux. Leur rôle s’inscrivait dans un système rituel étroitement lié aux sanctuaires et à la monarchie. Après la disparition de cette dernière, la pratique du tambour s’est progressivement diffusée dans la société burundaise. De nombreux groupes de tambourinaires se sont constitués. La percussion est toutefois demeurée, dans la tradition, essentiellement masculine.
Une interdiction devenue juridique
Si la distinction entre hommes et femmes est ancienne dans la pratique traditionnelle du tambour, elle a également été inscrite dans le droit burundais. Le décret n°100/0196 du 20 octobre 2017 portant réglementation de l’exploitation du tambour aux niveaux national et international encadre les conditions dans lesquelles les groupes de tambourinaires peuvent se produire.
Son article 3 est explicite et stipule qu' »Il est strictement interdit aux personnes de sexe féminin de battre le tambour ; elles peuvent néanmoins exécuter les danses folkloriques féminines en accompagnement au jeu du tambour. »
Le décret de 2017 n’a donc pas instauré à lui seul la distinction entre hommes et femmes dans la pratique du tambour : il a juridiquement consacré une interdiction qui s’inscrivait dans une conception traditionnelle déjà ancienne. La question de la participation des femmes faisait toutefois l’objet de débats dans le Burundi contemporain avant l’adoption du texte.
Du sacré au symbole
Pour comprendre cette distinction, il faut revenir à la place particulière occupée par le tambour dans la société burundaise traditionnelle. Le Karyenda était associé au pouvoir royal et revêtait une forte dimension rituelle et symbolique. Le tambour royal s’inscrivait ainsi dans un univers où se mêlaient pouvoir politique, croyances et continuité de la monarchie.
Le tambour est également associé à la fécondité. La nomenclature traditionnelle de plusieurs de ses parties fait référence au corps féminin et à la maternité : certaines sont désignées par des termes évoquant les seins, le ventre, le cordon ombilical ou encore la couronne de maternité.
Ces références témoignent d’une dimension féminine dans les représentations associées au tambour. Elles coexistent toutefois avec une répartition traditionnelle des rôles entre hommes et femmes, la percussion étant réservée aux hommes.
Une tradition entre héritage et évolution
Aujourd’hui, le tambour demeure l’un des symboles les plus forts de l’identité culturelle burundaise. À travers les groupes de tambourinaires et les représentations organisées au Burundi comme à l’étranger, cette pratique continue de se transmettre et de rayonner.
L’inscription de la danse rituelle au tambour royal au patrimoine culturel immatériel de l’humanité a également contribué à donner une visibilité internationale à cette expression culturelle. Pour l’UNESCO, elle constitue notamment un moyen de transmettre des savoirs, des valeurs et des messages entre générations.
Néanmoins, la place des femmes dans cette pratique demeure une question sensible. Elle nourrit un débat entre ceux qui considèrent cette distinction comme une règle historique inhérente à la tradition et ceux qui estiment que les femmes devraient participer directement à cette expression culturelle. Ancienne membre d’un groupe de tambourinaires féminin de Bujumbura, Emilie Nkengurutse confiait en 2022 au New York Times : « Le tambour me manque. Je vais souvent voir des spectacles, et parfois j’ai envie de prendre les baguettes et de jouer, mais je ne peux pas. »
La question touche à la manière dont une société préserve son patrimoine tout en faisant évoluer ses pratiques et interroge la frontière entre préservation d’une tradition et adaptation aux transformations sociales. La place des femmes s’inscrit aujourd’hui dans cette réflexion plus large sur la manière dont le patrimoine culturel se transmet, se préserve et se transforme.
