A beaucoup d’entre nous, par ces temps où se mettent en place les dispositifs judiciaires permettant de juger les crimes et déprédations commis durant la crise post-électorale ivoirienne et même bien avant, le châtiment pénal apparaît comme une sanction injuste, ou comme un moyen de punir les membres d’un parti politique, ou tout simplement comme une justice des vainqueurs. Or les droits humains qui ont été violés ne sont rien d’autres que les obligations éternelles qui structurent l’humanité de l’homme et dont le respect lui confère sa dignité.
Le criminel abdique de sa dignité humaine par le crime en violant l’obligation sacrée « envers tout être humain, du seul fait qu’il est un être humain sans qu’aucune autre condition ait à intervenir » [[Simone Veil, L’Enracinement]]. Par le crime il « se met lui-même hors du réseau d’obligations éternelles qui lient chaque être humain à tous les autres » [[Ibid]]. Or « de même que la seule manière de témoigner du respect à celui qui souffre de la faim est de lui donner à manger, de même, le seul moyen de témoigner du respect à celui qu’est mis hors la loi est de le réintégrer dans la loi en le soumettant au châtiment qu’elle prescrit » [[Ibid]]. Le crime pose donc la question de la réintégration de l’âme fautive dans le réseau des obligations qui constituent la communauté humaine. Et le châtiment, moyen de cette réintégration à laquelle la société est tenue de pourvoir n’est pas une punition injuste qu’on inflige de l’extérieur au criminel pour le contraindre à rentrer dans un cadre étranger à son essence.
Le châtiment pénal est bien plutôt un besoin vital de l’âme fautive. Il lui permet de rentrer en elle-même, de se réconcilier avec elle-même et de retrouver sa position éthique dans le réseau des obligations. Le châtiment pénal restitue à l’âme fautive sa dignité en la réinsérant dans le réseau sacré des obligations qui lient chaque être humain à tous les autres. Pour saisir la portée de cette analogie entre le châtiment pénal et la nourriture donnée à un affamé, il faut savoir que l’âme fautive humaine s’alimente du châtiment comme le corps de l’affamé s’alimente de pain. Il faut aussi comprendre que le châtiment fait partie de l’ensemble des valeurs dont se nourrit l’être humain qui mène aussi une vie spirituelle, et non pas seulement matérielle. L’âme humaine se nourrit de responsabilité, de liberté d’opinion et de liberté tout court ; d’ordre, d’obéissance, d’égalité, de hiérarchie, de sécurité, de risque, de propriété privée et de propriété collective ; de vérité et de châtiment. De même que l’âme humaine a besoin de ces valeurs pour vivre, elle a besoin du châtiment pour se réinsérer dans le réseau des obligations dont le respect lui confère sa dignité. Cette nécessaire réintégration est parfaite lorsque, après le crime, l’âme fautive consent à son châtiment. Ce consentement se donne librement lorsque le fauteur de crime a conscience d’avoir violé l’obligation sacrée envers tout être humain. Il peut consentir au châtiment lorsqu’il croit que la victime est un semblable et lorsqu’il demeure animé par un sentiment de commune appartenance avec elle. L’intégration est par contre imparfaite lorsqu’il n’y consent pas. Et il n’y consent pas lorsqu’il n’a pas le sentiment d’avoir commis un crime. Or dans le cas d’espèce ivoirien, les diverses stratégies qui se mettent en place en vue de dénoncer le châtiment pénal comme un acte de violence et d’injustice nous conduisent à croire que ceux qui sont soupçonnés d’avoir commis des crimes ne consentent pas au châtiment parce qu’ils n’ont pas le sentiment d’avoir ôté la vie à des êtres humains et d’avoir violé des obligations.
La quasi-absence d’indignation morale collective et individuelle, d’unanimité dans la révolte morale devant le scandale du meurtre, trahit la banalisation du crime dans une culture de violence. Le Bété et l’Ebrié qui ont tué des Dioulas et des Burkinabés, le Dioula qui a tué des Ebriés et des Bétés ne consentent pas au châtiment pénal parce qu’ils n’estiment pas avoir commis des crimes. L’Attié qui a tué des Baoulés, le Baoulé qui a tué des Attiés, l’Abbey qui a assassiné des Dioulas, le Dioula qui a assassiné des Abbey, n’acceptent pas qu’on puisse les poursuivre pénalement parce qu’ils n’ont pas un sentiment de commune appartenance avec leurs victimes. Le Guéré qui a massacré des Yacoubas, le Yacouba qui a massacré des Guérés ne consentent pas au châtiment pénal parce qu’ils n’estiment pas avoir massacrés des êtres humains également dignes de respect et de considération. Ils n’estiment pas avoir tué des êtres qui, comme eux, seraient en droit d’exiger le respect des obligations qui leur sont dues comme ils le font eux-mêmes au moment où la contrainte juridique s’applique à leur personne pour qu’ils répondent de leurs actes. La panoplie de noms d’animaux et d’objets vils par lesquels les criminels désignent leurs victimes partout où des massacres de masses ont eu cours prouvent que les auteurs des crimes n’ont pas le sentiment d’avoir eu affaire à des êtres humains. Malade du poison de la xénophobie opiniâtrement répandu dans le corps social par l’ancien gouvernement, la société ivoirienne gangrénée par la haine de l’autre a fini par dévorer les âmes qui se sont closes dans l’égoïsme et la négation de la parenté universelle des humains. Le fauteur de crime qui cherche à se soustraire au châtiment pense que le crime ne doit pas être châtié parce que l’Autre n’est pas un homme ; l’autre ethnie n’est pas une communauté d’êtres humains. Autrui n’est tout simplement pas un autre moi-même. Cette négation de l’identité humaine de l’autre, qui affleure dans l’indifférence des uns et des autres face aux crimes horrifiants qui ont jalonné ces dernières années et spécifiquement la période de la crise post-électorale, trahit une absence de compassion, un défaut de fraternité humaine entre les individus et les peuples de Côte d’Ivoire. Or la matière sur laquelle s’applique notre réseau d’obligations est constituée par la communauté polyethnique et par l’interdépendance des individus et des peuples qui la constituent.
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Les identités ethniques sont dialectiquement interdépendantes. Elles se mobilisent en référence à une altérité indispensable. Le moi collectif ou individuel humain se constitue toujours par sa relation à autrui. Nous ne sommes nous, qu’en relation avec d’autres êtres humains dont la différence sert à nous constituer. La pluralité et la relation sont les lois de la terre et de l’existence des individus et des peuples. Ce ne sont pas la rupture et la solitude qui constituent l’ego humain mais son rapport et sa relation à la différence et à l’altérité. Ce n’est pas la différence culturelle mais la communication culturelle qui est la source de l’ethnicité. Loin d’être des barrières, les frontières ethniques sont des ponts, des lieux d’échange et de rencontre. La frontière ethnique est une limite qui sépare les ethnies en les réunissant en un tout. Nous, ce n’est pas nous contre eux. C’est nous avec eux, formant avec eux la communauté humaine fraternelle tissée par la multiplicité des langages qui s’enracinent tous dans les premiers commandements de la première parole : « Tu ne commettras pas de meurtre » et « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Je ne suis Bété et ne me reconnais Bété que par ma relation et ma communication fraternelle avec des Dioulas, des Baoulés, des Didas, des Sénoufos, des Guérés des Yacoubas, des Wès, des Agnis, des Attiés, des Ebriés et réciproquement.
C’est en raison de ce sentiment d’interdépendance et de commune appartenance, qui transcende les frontières ethniques, que les divers peuples ont toujours par delà les confrontations, établi entre eux des alliances. De ce point de vue la société polyethnique ivoirienne est une chance. Elle concrétise la féconde relation dialectique de l’Un et du Multiple qui est structurée par le langage manifesté ici sous la forme des diverses unités linguistiques ethniques. Nous vivons dans une unité territoriale faite de la multiplicité de peuples qui sont liés par une responsabilité réciproque. Et nous sommes appelés à déceler l’unité dans la multiplicité ; à la réaliser concrètement sous la forme de la nation fraternelle. L’essence de la société humaine est fondée dans la pluralité et elle réside dans l’unité d’individus dissemblables et singuliers ouverts les uns aux autres dans l’accueil du prochain. La fraternité humaine consiste en cette responsabilité de chacun en face de l’autre comme visage étranger. La cité humaine n’est pas construite par la lutte des égoïsmes d’une multiplicité de familles et d’ethnies unies les unes contre les autres par le sang. Elle s’enracine plutôt dans la fraternité originelle de la race humaine où la parole s’instaure dans un monde où il faut secourir et donner. Construire une nation en ce sens, c’est édifier une communauté juridique qui soit surtout une communauté éthique où le moi individuel ou collectif est orienté vers autrui et animé de l’insatiable compassion de l’autre. Construire une nation, c’est alors édifier une communauté fraternelle qui est à la mesure de la droiture où je réponds d’autrui qui est toujours un visage se présentant à mon accueil. Dans ce sens le châtiment pénal qui doit rétablir la dignité des fautifs, relativement à l’obligation sacrée de chaque être humain envers tout être humain, du seul fait qu’il est un être humain, est destiné à retisser les liens brisés de la communauté polyethnique ivoirienne.
Le processus judiciaire fera émerger de la nuit et du brouillard où la barbarie xénophobe les a plongées les victimes comme autant de visages dont la présence étaient des sommations de répondre en ce sens que le visage me rappelle à mes obligations et me juge. Car « l’épiphanie du visage comme visage ouvre à l’humanité »[[Lévinas (Emmanuel) : Totalité et Infini]].
Dans sa différence l’autre était un prochain qui m’obligeait au respect auquel j’ai failli. A travers le châtiment pénal sera ainsi restaurée la dignité perdue de l’âme criminelle. Il est à espérer qu’il puisse ressusciter en elle l’insatiable désir d’autrui et la compassion qui lui redonneront sa stature éthique.
Dr Dieth Alexis
Autriche, Vienne
